Schon Wochen vor dem Beginn der Pandemie charakterisierte Jair Bolsonaro Paulo Freire als ein "besessenes Idol der Linken". Es war sicher nicht das erste und wahrscheinlich auch nicht das letzte Mal, dass der brasilianische Präsident einen der größten Volkslehrer des globalen Südens öffentlich beleidigt hat. Warum wird er dermaßen angegriffen? Worin besteht die Gefährlichkeit seiner Ideen und Vorschläge im aktuellen Kontext?
Freire, 1921 in Recife im Norden Brasiliens geboren und 1997 in São Paulo verstorben, ist vielleicht die wichtigste Bezugsgröße einer pädagogisch-politischen Strömung, die aus dem Innersten Unseres Amerika hervorgegangen ist, wenn auch mit Verflechtungen und Einflüssen in anderen Breitengraden der Welt.
Umherziehender Lehrer und unermüdlicher Wanderer des Wortes; Lehrling auf Wanderschaft und Berater unzähliger sozialer Bewegungen und linker Organisationen; Autor zahlreicher Bücher, die sich mit der Kritik an der "Bankiers-Methode" 1 befassen; für ihn gehörte zur Anprangerung des politischen Charakters des Erziehungsaktes die notwendige Positionierung zugunsten des Bewusstseins der untergeordneten Klassen. Daher lehnte das Projekt, das er sein ganzes Leben lang verfolgte, immer den Autoritarismus, die paternalistische Haltung und die Vertikalität ab; sein Projekt plädierte für den Dialog, die kollektive Praxis und das gegenseitige Zuhören als Grundpfeiler eines revolutionären Prozesses, der sich auf den wachsenden Protagonismus und die Befreiung der Unterdrückten konzentrierte.
Nicht zufällig begleiten seinen Erfahrungsweg ‒ wie der Schatten den Körper ‒ die Höhen und Tiefen der Volkskämpfe und des Volkswiderstands.
Dies geschieht seit seinen frühen Initiativen im brasilianischen Nordosten in den 1950er und der ersten Hälfte der 1960er Jahre, als er Kulturkreise gründet und das erprobt, was später als seine "Alphabetisierungsmethode" definiert werden sollte (Lesen und Schreiben lernen basierend auf Wort- oder Themengeneratoren aus der Problematisierung der Welt und des bewohnten Territoriums). Dann weiter durch sein langes Exil von 15 Jahren nach dem Militärputsch von 1964, das ihn dazu führte, fast fünf Jahre in Chile zu leben (wo er mit der Bauernschaft arbeitet und emblematische Bücher wie Pädagogik der Unterdrückten und "¿Extensión o comunicación? La concientización en el medio rural" schreibt).
Darauf folgt ein Jahrzehnt in Genf, Schweiz, mit verschiedenen Stellungnahmen zugunsten von Entkolonialisierungsprojekten in Afrika und Lateinamerika, darunter die nach dem Sieg der von Amilcar Cabral angeführten Revolution in Guinea-Bissau und Kap Verde (deren tiefgründige Lehren er in "Cartas a Guinea-Bissau: apuntes de una experiencia pedagógica en proceso" darstellt); bis er schließlich in den 1980er Jahren endgültig in sein Heimatland zurückkehrt, um wie er selbst sagte, "Brasilien neu zu erlernen". Dort übt er die beharrliche pädagogische Arbeit an verschiedenen Fronten aus und übernimmt zwischen 1989 und 1991 das Bildungssekretariat im Rathaus von São Paulo; das Engagement für die Emanzipationskämpfe wird zu einem unauslöschlichen Merkmal seiner letzten Lebensjahre.
Eines der wichtigsten Werke, die er in dieser späten Phase erarbeitet, ist Pädagogik der Hoffnung, das zusammen mit seiner unvollendeten Pädagogik der Empörung (abgebrochen durch sein Ableben am 2. Mai 1997) auch heutzutage hohe Gültigkeit hat. Man könnte sagen, dass sowohl diese als auch der Großteil der Titel seiner anderen Bücher als echte Generatoren von Merksätzen fungieren, bestimmte Kampfparolen und utopische Horizonte beschreiben, die es anzustreben gilt.
Wenn wir uns also auf seinen dichten und geschäftigen Arbeitsplan beziehen, bedeutet dies, eine dynamische Konstellation in ständiger Bewegung zu rekonstruieren und zum Ausdruck zu bringen; denn sie stellt eine Angelegenheit dar, die noch nicht vollständig zur Geschichte geworden ist, sondern uns in der Hitze der Herausforderungen, die uns ein so komplexer und schwer zu erfassender Kontext wie der unsere beschert, neu erschaffen wird.
Kurz zusammengefasst sind wir daran interessiert, einige der wichtigsten Ideengeber aus den letzten von Freire hervorgebrachten Texten als eine Art Antikörper für diese Pandemiezeiten zu diskutieren. Damit wollen wir zu einer größeren Sichtbarkeit beitragen und die "beispiellosen und durchführbaren" Antworten fördern, die von unten und von links ausprobiert werden, um die zivilisatorische Krise, die wir derzeit durchleben, zu überwinden.
Der erste davon bezieht sich auf die Ausübung einer Pädagogik der historischen Erinnerung, die mit dem Kolonialismus und der Kultur des Schweigens bricht.
Es ist unmöglich, dieser abgrundtiefen Krise zu begegnen, wenn wir nicht die Aufgabe der Erinnerung und des Lernens übernehmen, die an den Dialog zwischen den Generationen appelliert, so dass es gelingt, die Erfahrungen und Prozesse des Widerstandes und der Selbstbestätigung zu verknüpfen, die sich landauf und landab über unser gesamtes Amerika erstrecken. Und dies nicht nur in den letzten Jahrzehnten. Es geht vor allem auch um die Wiederbelebung der mittel- und langfristigen Erinnerung des Volkes, um uns von den Kosmovisionen und den Philosophien der afroamerikanischen und indigenen Kulturen zu nähren, die durch die kolonial-moderne Gewalt und die aufeinanderfolgenden "Epistemizide" ausgerottet werden sollten.
Es ist unerlässlich, jene Untergrundpraktiken auszugraben, die für die taube staatliche und kommerzielle Macht nicht hörbar und von der akademischer Farbenblindheit aus visuell nicht wahrnehmbar sind.
"Ich gedenke nicht der Invasion, sondern der Rebellion gegen die Invasion", sagte Freire provozierend anlässlich 500 Jahre der Verdunkelung Amerikas. Tatsächlich interessierte sich dieser rastlose Pädagoge mehr für "die Lehre, dass die Mächtigen nicht alles tun können".
In diesem Sinn feiert er z.B., dass die Quilombos "ein exemplarischer Moment jenes Erlernens der Rebellion, der Neuerfindung des Lebens, der Wahrnehmung der Existenz und der Geschichte durch Sklavinnen und Sklaven" waren; und in jüngerer Zeit feiert er den Mut der Ligas Campesinas, um zu zeigen, wie diese Zeichen und Spuren in zeitgenössischen Formen der Beziehungen und des gemeinsamen Kampfes wie dem der Landlosenbewegung MST in Brasilien fortdauern.
Diese und viele andere mutige Kämpfe können enorme Lehren in Bezug auf Würde, Anhaltspunkte für demokratische Koexistenz und kollektive Selbstfhilfe liefern; um ausgehend von der Körperlichkeit, der oralen Kultur und der Zuneigung, die politische Vorstellungskraft, die Volkskunst und die Spiritualität und die befreiende Bildungspraxis anzuregen. Lieder, Tänze, Geschichten, Essensgewohnheiten, Erzählungen, Kleidung, Naturheilmittel, Bräuche und Handlungsrepertoires, die Mystik vermitteln und den Alltag repolitisieren; sie wirken zugleich dem Individualismus, der Künstlichkeit, der Kultur der Abgrenzung und der Konkurrenzlogik von Kapitalismus, Kolonialismus und Patriarchat entgegen, drei erbitterten Feinden der Sensibilität, die Körper und Seele, Kopf und Herz stark voneinander trennen.
Zweitens geht es darum zu verhindern, dass der Traum der Unterdrückten darin bestehen soll, ihren Unterdrückern nachzueifern. Die tief verwurzelten Werte der Rechten, ein durch autoritäre Vorurteile zerrissener gesunder Menschenverstand, eine gewisse latente Neigung zu Fremdenfeindlichkeit, der Konsumismus, die Frauenfeindlichkeit und Homophobie und der Rassenhass, die insgesamt eine "Entfremdungspädagogik" zur Grundlage haben, die durch Angst, Unsicherheit und die Prekarität des Lebens, die die Pandemie offenbart und verstärkt, befördert wird.
Freire warnt uns schon in seinen frühen Schriften vor diesem Übel, das von Frantz Fanon2 klar und deutlich theoretisch behandelt wird; dieses Übel, das zu einer totalen Entmenschlichung der popularen Sektoren führt, bis dahin, dass sie dem Herren nacheifern, Gewalt verinnerlichen oder Herrscher werden wollen.
Die Entkolonialisierung erfordert daher, das Wissen der Unterklassen zu respektieren, ohne es zu romantisieren, d.h. es als Ausgangspunkt zu nehmen, ohne die bürgerliche, patriarchalische und neokoloniale Hegemonie als mächtige Erziehungskraft zu unterschätzen. Neue Männer und Frauen und eine freie Kindheit zu schaffen, bedeutet, das vermeintlich Offensichtliche zu denaturalisieren, die in unserer Subjektivität verwurzelte Nekrophilie zu verwerfen, die Verdinglichung umzukehren, der Überzeugung als pädagogischem Akt den Vorrang zu geben; und alle Formen der Beherrschung oder Unterwerfung zu bekämpfen, die wir in uns tragen, ob sie mit Klasse, Rasse oder Geschlecht zu tun haben; so dass dieser integrale Kampf zu "einem Wechsel der Haut", kollektivem (Wieder-)Lernen, (Selbst-)Befreiung, würdevollem Leben und erfüllter Existenz führt.
In der Pädagogik der Hoffnung wird diese Konstellation der Subalternitäten detailliert beschrieben: "Der Arme, der Bettler, der Schwarze, die Frau, der Bauer, der Arbeiter, der Indigene". Als aufmerksamer Leser von Gramscis Werk und als Kenner der Widersprüche der popularen Welt aus erster Hand räumt Freire ein, dass "die dominante Ideologie selbst, die autoritär und diskriminierend ist, auch die Beherrschten durchzieht: Sie steckt in ihnen drin."
In jüngerer Zeit und übereinstimmend mit dieser Lesart hat Mark Fisher die vom kapitalistischen Realismus aufgezwungene Atmosphäre ironisiert: Sie wirkt wie eine unsichtbare Barriere, die jede Möglichkeit blockiert, über systeminterne Varianten oder Alternativen hinaus zu denken und zu handeln, und zwar in einem Ausmaß, dass es "leichter ist, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus".
Der dritte Beitrag von Freires Denken ist, zu lernen, eine Pädagogik der Erde und des Buen Vivir zu kultivieren. Es ist bezeichnend, dass er in seinem letzten Text seine antirassistischen Prinzipien bekräftigt. Darin prangert er die Ermordung eines Pataxó-Indigenen durch fünf Jugendliche an: Sie töteten ihn, während er an einem Busbahnhof schlief, "wie jemand, der ein nutzloses Ding verbrennt". Gleichzeitig erweitert er den Blick und fordert den Respekt und "die Verehrung des Lebens, nicht nur des menschlichen, sondern auch des pflanzlichen und tierischen".
Man kann keinen Bewusstseinsprozess entwickeln, wenn dieses Bewusstsein nicht auch ökologisch und sozio-ökologisch ist. Die Pandemie brachte insbesondere das Problem der Ernährung und die Vermehrung von Krankheiten auf den Tisch, hervorgerufen durch die perversen Produktionsbedingungen dessen, was wir essen; beides ist miteinander verbunden und eminent politisch.
Es ist wichtig, sich an die etymologische Wurzel des Wortes Kultur zu erinnern, das sich auf die Kultivierung bezieht. Freire gesteht ein, dass ein in seinem vor 50 Jahren geschriebenen klassischen Buch vergessenes Phänomen die Natur war. Heute ist es dringend notwendig, alternative Produktions- und Konsumformen zum Modell der Agrarindustrie, der industriellen Viehzucht, des Tagebaus und der Megaprojekte zu erproben ‒ die uns wieder einmal "Fortschritt" auf Kosten der Umweltzerstörung, der Ausbreitung von Krankheiten, der Zerstörung der biologischen Vielfalt, der extremen Misshandlung von Tieren und der übermäßigen Hinterlassung von Abfällen versprechen.
Aber gleichzeitig, so Freire, müsse die Anklage die Verkündung zum Gegenüber haben, d.h. die Ablehnung und Herausforderung des Zeitalter des Kapitals als eines Systems des Todes macht es erforderlich, hier und jetzt das "noch nie dagewesene Machbare" als ein antizipierendes Bewusstsein in Bezug auf jene anderen möglichen Welten auszuprobieren, die man anstrebt. "Es gibt keine wahre Utopie außerhalb der Spannung zwischen der Anprangerung einer Gegenwart, die immer unerträglicher wird, und der Verkündung einer zu schaffenden Zukunft", sagt er.
Daher ist es dringend erforderlich, jene nachhaltigen Praktiken zu stärken und zu verbreiten, die auf dem Buen Vivir, der Ernährungssouveränität, der Agrarökologie und dem verantwortungsbewusstem Konsum basieren, wie sie täglich von Organisationen und Bewegungen sowohl in den ländlichen Gebieten als auch in den Randgebieten der Städte gepflegt werden. Diese territorialisierte Pädagogik und ihre Dynamiken haben die Erde, die Natur und das Gemeinschaftliche als Lehrmeister, mit nicht-entfremdeter kollektiver Arbeit; ebenso wie das Tequio oder die Minga [Formen indigener Gemeinschaftsarbeit], lebenswichtige Aktivitäten, die die tägliche Reproduktion garantieren und ein ethisch-pädagogisches Prinzip von großer Relevanz darstellen.
Als vierter und letzter Beitrag ist das Eintreten für eine radikale Entpatriarchalisierung ausgehend von den feministischen Pädagogiken. Zusätzlich zu dieser großen Unterdrückten, die die Erde darstellt, besaß Paulo Freire die Weitsicht, in seinen letzten Lebensjahren ‒ basierend auf dem Zuhören und dem Lernen von zahlreichen Aktivistinnen und Feministinnen des globalen Südens ‒ zu erkennen, dass ein Schlüsselverhältnis von Macht und Herrschaft, das in den ersten Phasen seiner Theoriebildung nicht problematisiert wurde, eben dasjenige ist, das die Frauen im Rahmen des Patriarchats erleiden (was in diesen Zeiten der erzwungenen Isolation und der Verschärfung der strukturellen Ungleichheiten noch verschärft wird).
Es ist jetzt dringend notwendig, die Aufgaben der Pflege und der Reproduktion des Lebens als wesentlich und politisch anzuerkennen, ohne dabei die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung nicht mehr in Frage zu stellen, umso mehr vor dem Hintergrund einer globalen Pandemie. Gleichermaßen die Umsetzung einer umfassenden Sexualerziehung und die Souveränität über den Körper und die Umsetzung von Verhaltensregeln gegen die vielfachen Formen geschlechtsspezifischer Gewalt einzufordern. Parallel das Wissen, Fühlen und Tun zu verbreiten, welche das Begehren erweitern und jegliche machistische Diskriminierung, Sprache und Praktiken bekämpfen; den Männern die Privilegien nehmen und hegemonialem Männverhalten entgegenwirken.
Und schließlich die Initiativen von Frauen und Andersdenkenden in den Barrios und ländlichen Gebieten, den plurinationalen Treffen und internationalen Streiks, den Gemeinschaftsküchen, Versammlungen und Selbstverwaltungsunternehmungen, die sich unter dem Ruf ¡Ni una menos! gegen Frauenfeindlichkeit und Heteronormativität ausbreiten, als ungeheuer lehrreich zu schätzen; in der Überzeugung dass ‒ wie die kommunitären Feministinnen mahnen ‒ ohne Entpatriarchalisierung keine Entkolonialisierung möglich ist.
Wir erleben einen historischen Moment, der sehr stark dem ähnelt, was Freire eine "Grenzsituation" nannte, in der der Verzicht auf Hoffnung bedeutet, dem Kampf eine seiner grundlegenden Stützen zu entziehen.
Daher müssen wir den lähmenden Fatalismus zum Verschwinden bringen und die Empörung in einen kollektiven Motor verwandeln, der zur Wiederaufnahme des Kampfes in einem doppelten Sinne beiträgt: einerseits, um einen neuen Zyklus von Protesten in Gang zu bringen, die auf dem Antagonismus und der organisierten Präsenz auf den Straßen basieren ‒ mit der notwendigen Sorgfalt und Aufmerksamkeit, ohne Radikalität und Kühnheit zu verlieren; andererseits, um Strukturen erneut zu verbinden, indem Knotenpunkte der Intersektionalität gebildet werden, die diese emanzipatorischen Beiträge von unten vereinen und verstärken.
Der alte Freire, der von Tag zu Tag jünger wird, hat uns noch viel zu lehren. Unter den Gewissheiten, die er uns hinterlässt, ist eine der gültigsten zweifellos die, dass die Revolution, von der wir träumen, bildend-politisch oder gar nicht sein wird.
Hernán Ouviña aus Argentinien ist Politologe, Volkspädagoge und Forscher
- 1. Als "Bankiers-Methode" bezeichnet Freire die vorherrschende Unterrichtsmethode die auf der Voraussetzung einer Spaltung zwischen Mensch und Welt beruht: "Der Mensch ist Zuschauer, nicht Neuschöpfer. In dieser Sicht ist der Mensch nicht ein bewusstes Wesen, vielmehr ist er Besitzer eines Bewusstseins: eines leeren Sinnes, der dem Empfang von Einlagen an Wirklichkeit aus der Außenwelt passiv offen steht." Erziehung werde zu einem Akt der Spareinlage: Der Lehrer macht Einlagen in die Köpfe der Schüler. Seine Aufgabe sei es, die Köpfe der Schüler „"mit den Inhalten seiner Übermittlung zu füllen". Diese Methode mache die Schüler passiv: Sie nehmen die ihnen präsentierte Welt hin und passen sich der scheinbaren Realität an. So entwickle sich kein kritisches Bewusstsein (Wikipedia)
- 2. Frantz Fanon (1925 – 1961) geboren auf der Karibikinsel Martinique, französischer Psychiater, Politiker, Schriftsteller und Vordenker der Entkolonialisierung. Bekannt vor allem durch sein Buch "Die Verdammten dieser Erde" (1961)